historyВЕСТНИК РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология»RSUH/RGGU Bulletin: “Literary Teory. Linguistics. Cultural Studies”, Series2073-6355RSUH10.28995/2686-7249-2024-4-156-169history-1587Research Article«НОВОЕ ИСКУССТВО» И КУЛЬТУРА XX В.“The New Art” and Culture of the 20th centuryВозвращение к традиции или обновленчество? Практика сооружения православных храмов с открытыми алтарями в России в 1990–2010-е гг.Tradition or renovationism? Construction of Orthodox churches with open altars in Russia in the 1990s – 2010sПостернакК. В.PosternakK. V.

Кирилл В. Постернак

119019, Москва, ул. Воздвиженка, д. 5/25

Kiril V. Posternak

5/25, Vozdvizhenka St., Moscow, 119019

kir-posternak@yandex.ruГосударственный научно-исследовательский музей архитектуры им. А.В. ЩусеваРоссияShchusev Museum of ArchitectureRussian Federation20242806202404156169Copyright © Постернак К.В., 20242024Постернак К.В.Posternak K.V.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://history.rsuh.ru/jour/article/view/1587

Тип сквозного иконостаса, открывающего для обозрения внутреннее пространство алтаря, неоднократно возникал в русской церковной архитектуре. Истоки его лежат еще в византийском зодчестве. В XX в. обращение к такому типу иконостасов оказалось созвучно идеям литургического возрождения, особенно популярным в среде русской эмиграции. В 1930–1960-е гг. в Западной Европе создавались иконостасы православных храмов с очень широкими порталами царских врат. В некоторых памятниках иконостас и вовсе растворялся, полностью обнажая алтарь. В Советском Союзе, напротив, идеалом алтарной преграды долгое время оставался высокий сплошной иконостас. Первые попытки устройства храмов с открытыми алтарями в постсоветской России относятся к 1990-м гг. Они встретили яростный отпор со стороны консервативной части церковного сообщества. Тем удивительнее, что подобные эксперименты нашли поддержку у священноначалия Русской православной церкви. На протяжении 2000–2010-х гг. в России был создан целый ряд храмовых комплексов с иконостасами открытого типа. Конструкция их весьма разнообразна: от подражаний византийским алтарным преградам до ажурных кованых иконостасов-решеток. Параллельно в официальной церковной печати обосновывалась допустимость такого типа алтарных преград с точки зрения православного богословия.

Type of a through iconostasis, which opens the inner space of the altar to view, has repeatedly appeared in Russian church architecture. Its origins lie as far back as Byzantine architecture. In the 20th century the appeal to that type of iconostases turned out to be consonant with the ideas of liturgical revival, most popular among the Russian emigration. In the 1930s – 1960s in Europe, iconostases of Orthodox churches with very wide portals were created. In some churches, the iconostases disappeared, revealing the altar. In the Soviet Union, on the contrary, preference was given to high-blind type iconostases. The first attempts to construction churches with open altars in post-Soviet Russia date back to the 1990s. They met with fierce opposition from the conservative part of the church community. It is surprising that such experiments found support from the hierarchy of the Russian Orthodox Church. During the 2000s–2010s, a number of temple complexes with open altars were created in Russia. The design is varied: from imitations of Byzantine altarpieces open- work wrought-iron iconostases-lattices. At the same time, the official Church press justified the admissibility of such type of altar screens from the point of view of Orthodox theology.

иконостасалтарная преградаалтарьРусская православная церковьлитургическое возрождениецерковное искусствоiconostasisaltar screenaltarRussian Orthodox Churchliturgical revivalsacred artReferencesБетин 1970 – Бетин Л.В. Об архитектурной композиции древнерусского высокого иконостаса // Древнерусское искусство: Художественная культура Москвы и прилегающих к ней княжеств. М.: Наука, 1970. С. 41–56.Betin, L.V. (1970), “On the architectural composition of the ancient Russian high iconostasis”, in Drevnerusskoe iskusstvo. Khudozhestvennaya kul’tura Moskvy i prilegayushchikh k nei knyazhestv [Old Russian art. Artistic culture of Moscow and adjacent principalities], Nauka, Moscow, USSR, pp. 41–56.Евсеева 2000 – Евсеева Л.М. Эсхатология 7000 года и возникновение высокого иконостаса // Иконостас: Происхождение – развитие – символика. М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 411–430.Epstein, A.W. (1981), “The Middle Byzantine sanctuary barrier. Templon or iconostasis?”, Journal of the British Archaeological Association, vol. 134, pp. 1–28.Катсон 2000 – Катсон Н.Л. «Симфония священства и царства»: Неовизантийская алтарная преграда в духовной культуре Российской империи // Иконостас: Происхождение – развитие – символика. М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 689–709.Evseeva, L.M. (2000), “Eschatology of the year 7000 and the orgins of the high iconostasis”, Ikonostas. Proiskhozhdenie – razvitie – simvolika [The iconostasis. Origins – evolution – symbolism], Progress-Traditsiya, Moscow, Russia, pp. 411–430.Ким 2018 – Ким Е.С. «Инструкции» Карло Борромео как приложение к декретам Тридентского собора // Вестник ПСТГУ. Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2018. Вып. 29. С. 27–37.Feognost (Pushkov) (2010), “Royal Doors. Symbolic meaning and practical significance”, Cerkov’ i vremya, vol. 52, no. 3, pp. 29–66.Кириченко 2016 – Кириченко Е.И. Архитектор Василий Косяков. М: Буксмарт, 2016. 352 с.Gerstel, Sh.E.J. (2006), “An alternate view of the Late Byzantine sanctuary screen”, in Thresholds of the sacred. Architectural, art historical, liturgical, and theological perspectives on religious screens, East and West, Harvard University Press, Washington, USA, pp. 135–161.Козлов, Кириков 2017 – Козлов А.В., Кириков Б.М. Сильвио Данини: Материалы к творческой биографии. СПб.: Коло, 2017. 208 с.Jung, J.E. (2012), The Gothic screen. Space, sculpture, and community in the cathedrals of France and Germany, ca. 1200–1400, Cambridge University Press, New York, USA.Лазарев 1967 – Лазарев В.Н. Три фрагмента расписных эпистилиев и византийский темплон // Византийский временник. Т. 27. М., 1967. С. 162–196.Katson, N.L. (2000), “Concordance of priesthood and kingship. The neo-Byzantine sanctuary barrier in the culture of the Russian Empire”, in Ikonostas. Proiskhozhdenie – razvitie – simvolika [The iconostasis. Origins – evolution – symbolism], Progress-Traditsiya, Moscow, Russia, pp. 689–709.Левитин-Краснов, Шавров 1996 – Левитин-Краснов А.Э., Шавров В.М. Очерки по истории русской церковной смуты. М., 1996. 670 с.Kim, E.S. (2018), “ ‘Instructions’ by Charles Borromeo as a supplement to decrees of Trent Council”, St. Tikhon’s University Review. Series 5: Issues of history and theory of Christian art, vol. 29, pp. 27–37.Мельник 2000 – Мельник А.Г. Основные типы высоких иконостасов XV – середины XVII в. // Иконостас: Происхождение – развитие – символика. М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 431–441.Kirichenko, E.I. (2016), Arkhitektor Vasilii Kosyakov [Architect Vasily Kosyakov], Buksmart, Moscow, Russia.Постернак 2022 – Постернак К.В. Иконостасы русского зарубежья и СССР: пути развития // Русская эмиграция: Церковная жизнь и богословско-философское наследие: Материалы научной конференции 10–12 марта 2021 г. М.: ПСТГУ, 2022. С. 297–314.Kozlov, A.V. and Kirikov, B.M. (2017), Sil’vio Danini: Materialy k tvorcheskoi biografii [Silvio Danini. Materials for artistic biography], Kolo, Saint Petersburg, Russia.Путятин 2009 – Путятин И.Е. Образ русского храма и эпоха просвещения. М.: Гнозис, 2009. 416 с.Kroesen, Justin E.A. (2018), “Ein Spiel des Ver- und Enthüllens. Romanische und frühgotische Chorschranken in Deutschland und anderswo“, Kleine Hefte zur Denkmalpflege. Landesamt für Denkmalpflege und Archäologie Sachsen-Anhalt/ Landesmuseum für Vorgeschichte, Bd. 12, SS. 195–205.Румянцева 2018 – Румянцева Е.Н. Современный петербургский иконостас. СПб.: Акра, 2018. 240 с.Lazarev, V.N. (1967), “Three fragments of painted epistyles and a Byzantine templon”, in Vizantiiskii vremennik [Byzantine chronicle], vol. 27, pp. 162–196.Румянцева 2023 – Румянцева Е.Н. Образы «Паллады»: возрождение традиций церковной керамики // XVI Линтуловские чтения, посвященные 100-летию со дня мученической кончины священномученика митрополита Вениамина Петроградского и Гдовского: Сборник материалов Всероссийской конференции. Вып. 15–16. М., 2023. С. 193–204.Levitin-Krasnov, A.E. and Shavrov, V.M. (1996), Ocherki po istorii russkoi tserkovnoi smuty [Essays on the history of Russian church unrest], Moscow, Russia.Сарабьянов 2015 – Сарабьянов В.Д. Высокий русский иконостас эпохи Андрея Рублева: К вопросу о формировании типологических схем // Образ христианского храма: Сборник статей по древнерусскому искусству: К 60-летию А.Л. Баталова. М.: Арткитчен, 2015. С. 216–245.Mel’nik, A.G. (2000), “The main types of the Russian High Iconostasis from the 15 th – to mid-17 th century”, in Ikonostas. Proiskhozhdenie – razvitie – simvolika [The iconostasis. Origins – evolution – symbolism], Progress-Traditsiya, Moscow, Russia, pp. 431–441.Успенский 1963 – Успенский Л.А. Вопрос иконостаса // Вестник Русского западно-европейского патриаршего экзархата. 1963. № 44. С. 223–255.Posternak, K.V. (2022), “Iconostases of Russian diaspora and the USSR. Patterns of development”, in Russkaya emigratsiya: Tserkovnaya zhizn’ i bogoslovsko-filosofskoe nasledie: Materialy nauchnoi konferentsii 10–12 marta 2021 g. [Russian emigration. Church life, theological and philosophical heritage. Proceedings of the scientific conference, March 10–12, 2021], Moscow, Russia, pp. 297–314.Феогност (Пушков) 2010 – Феогност (Пушков), игум. Царские врата: Символический смысл и практическое значение // Церковь и время. 2010. Т. 52. № 3 (июль–сентябрь). С. 29–66.Putyatin, I.E. (2009), Obraz russkogo khrama i epokha prosveshcheniya [The image of the Russian temple and the era of enlightenment], Gnozis, Moscow, Russia. Rumyantseva, E.N. (2018), Sovremennyi peterburgskii iconostas [Modern St. Petersburg iconostasis], Acra, Saint Petersburg, Russia.Юрьева 2023 – Юрьева Т.В. Иконостасы русской эмиграции. Ярославль: РИО ЯГПУ, 2023. 196 с.Rumyantseva, E.N. (2018), Sovremennyi peterburgskii iconostas [Modern St. Petersburg iconostasis], Acra, Saint Petersburg, Russia.Epstein 1981 – Epstein A.W. The Middle Byzantine sanctuary barrier. Templon or iconostasis? // Journal of the British Archaeological Association. Vol. 134. P. 1–28.Rumyantseva, E.N. (2023), “Images of ‘Pallada’. Revival of the traditions of church ceramics”, in XVI Lintulovskie chteniya, posvyashchennye 100-letiyu so dnya muchenicheskoi konchiny svyashchennomuchenika mitropolita Veniamina Petrogradskogo i Gdovskogo [Proceedings of the 16 th Lintula All-Russia Conference, commemorating the 100th anniversary of the martyrdom of the Hieromartyr Metropolitan Veniamin of Petrograd and Gdov], vol. 15–16, Moscow, Russia, pp. 193–204.Gerstel 2006 – Gerstel Sh.E.J. An alternate view of the Late Byzantine sanctuary screen // Thresholds of the sacred. Architectural, art historical, liturgical, and theological perspectives on religious screens, East and West. Washington: Harvard University Press, 2006. P. 135–161.Sarab’yanov, V.D. (2015), “High Russian iconostasis from the era of Andrei Rublev. On the issue of the formation of typological schemes”, in Obraz khristianskogo hrama. Sbornik statei po drevnerusskomu iskusstvu: K 60-letiyu A.L. Batalova [Image of a Christian temple. Collected articles on ancient Russian art. On the 60th anniversary of A.L. Batalov], Artkitchen, Moscow, Russia, pp. 216–245.Jung 2012 – Jung J.E. The Gothic screen. Space, sculpture, and community in the cathedrals of France and Germany, ca. 1200–1400. N.Y.: Cambridge University Press, 2012. 282 p.Uspensky, L.A. (1963), “Iconostasis issue”, Vestnik Russkogo zapadno-evropeiskogo patriarshego ekzarkhata [Messager de l’Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale], vol. 44, pp. 223–255.Kroesen 2018 – Kroesen, Justin E.A. Ein Spiel des Ver- und Enthüllens. Romanische und frühgotische Chorschranken in Deutschland und anderswo // Kleine Hefte zur Denkmalpflege. Landesamt für Denkmalpflege und Archäologie Sachsen-Anhalt/ Landesmuseum für Vorgeschichte. Bd. 12. S. 195–205.Walter, J. (1971), “The origins of the iconostasis”, Eastern Churches Review, vol. 3, pp. 251–267.Walter 1971 – Walter J. The origins of the iconostasis // Eastern Churches Review. Vol. 3. P. 251–267.Yur’eva, T.V. (2023), Ikonostasy russkoi emigratsii [Iconostases of the Russian emigration], Yaroslavskii gosudarstvennyi pedagogicheskii universitet, Yaroslavl’, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.