historyВЕСТНИК РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология»RSUH/RGGU Bulletin: “Literary Teory. Linguistics. Cultural Studies”, Series2073-6355RSUH10.28995/2686-7249-2026-01-123-135history-2027Research ArticleКУЛЬТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ И ИССЛЕДОВАНИЯ АКТУАЛЬНЫХ ТРАДИЦИЙCULTURAL ANTHROPOLOGY AND STUDIES OF PRESENT-DAY TRADITIONSПриписываемая эмоция и квазитело: невербальная семиотика вещей и духов на АлтаеAttributed emotion and the quasi-body. Non-verbal semiotics of objects and spirits in AltaiДоронинД. Ю.DoroninD. Yu.

Дмитрий Ю. Доронин, кандидат исторических наук 

125047, Москва, Миусская пл., д. 6, стр. 6 

Dmitrii Yu. Doronin, Cand. of Sci. (History) 

6-6, Miusskaya Sq., Moscow, 125047 

demetra2@mail.ruРоссийский государственный гуманитарный университетРоссияRussian State University for the HumanitiesRussian Federation20261803202611123135Copyright © Доронин Д.Ю., 20262026Доронин Д.Ю.Doronin D.Y.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://history.rsuh.ru/jour/article/view/2027

На материале алтайской актуальной мифологии в статье рассматривается невербальная семиотика коммуникации с «не-человеками» (духами, божествами). Основное внимание уделяется феномену приписываемой эмоции, то есть тому, как различные эмоциональные состояния (гнев, благорасположение, обида и пр.) приписываются духам, предметам и природным объектам, распознаются и интерпретируются в качестве эмоционального ответа через невербальные каналы коммуникации. Автор вводит и раскрывает понятия «квазитела» и «квазижеста», важные для понимания процессуальности приписываемой эмоции, описывая, как духи и другие нуминозные агенты используют для выражения своих реакций не собственное (отсутствующее или невидимое) тело, а элементы окружающего мира. В качестве таких «квазител» могут выступать ритуальные предметы (например, шаманский бубен, алтайский музыкальный инструмент топшуур, чаша), природные стихии (огонь, вода, воздух), а также животные и даже люди. Их специфические изменения (деформация ритуального предмета, усиление тока воды, особенности горения пламени, волнение воздуха или появление определенных животных) прочитываются как «квазижесты», несущие эмоциональный ответ. Статья структурно описывает основные стратегии этой невербальной коммуникации с «не-человеками», выделяя артефактный, акциональный и природно-стихийный пути кодирования эмоционального ответа. Подчеркивается, что подобные практики распознавания приписываемых и распределенных эмоций основаны на мифологизации объектов повседневности, когда практически любая вещь или явление могут стать ситуативным воплощением («квазителом») нуминозного агента и носителем его эмоционального сообщения.

Drawing on the material of contemporary Altai mythology, the article considers the non-verbal semiotics of communication with “non-humans” (spirits, deities). The primary focus is on the phenomenon of attributed emotion – that is, how various emotional states (anger, benevolence, resentment, etc.) are ascribed to spirits, objects, and natural phenomena, and are subsequently recognized and interpreted as an emotional response through non-verbal channels of communication. The author introduces and elaborates the concepts of the “quasibody” and “quasi-gesture,” which are crucial for understanding the processual nature of attributed emotion. The article describes how spirits and other numinous agents express their reactions not through their own (absent or invisible) bodies, but through elements of the surrounding world. Such “quasi-bodies” can include ritual objects (e. g., a shaman’s drum, the Altai musical instrument topshuur, a ritual chalice), natural elements (fire, water, air), as well as animals and even people. Their specific alterations (the deformation of a ritual object, an increase in a water current’s flow, particular patterns in a flame’s burning, agitation in the air, or the appearance of certain animals) are read as “quasi-gestures” carrying an emotional response. It is emphasized that such practices of recognizing attributed and distributed emotions are based on the mythologization of everyday objects, whereby virtually any thing or phenomenon can become a situational embodiment (a “quasi-body”) of a numinous agent and a vehicle for its emotional message.

алтайский шаманизмдухи«не-человеки»невербальная семиотикамифологическая коммуникацияприписываемая эмоцияквазижестквазителоAltai shamanismspirits“non-humans”non-verbal semioticsmythological communicationattributed emotionquasi-gesturequasi-bodyReferencesБатьянова 2005 – Батьянова Е.П. Телеутская версия бурханизма // Этнографическое обозрение. 2005. № 4. С. 70–85.Bat’yanova, E.P. (2005), “The Teleut version of Burkhanism”, Etnograficheskoe obozrenie, no. 4, pp. 70–85.Доронин 2019 – Доронин Д.Ю. «Правым, ласковым глазом взгляни!»: глаза и взгляд в актуальной мифологии народов Алтая // Сила взгляда: глаза в мифологии и иконографии. 2-е изд., испр. и доп. / сост. Д.И. Антонов. М.: РГГУ, 2019. С. 217–281. (Традиция – текст – фольклор: типология и семиотика)Doronin, D.Yu. (2019), “ ‘Look at me with a soft glance’. Eyes in Altai current mythology”, in Antonov, D.I., comp., Sila vzglyada: glaza v mifologii i ikonografii [The power of the gaze. Eyes in mythology and iconography], RGGU, Moscow, Russia, pp. 217–281. (Traditsiya – tekst – fol’klor: tipologiya i semiotika)Доронин 2017 – Доронин Д.Ю. Сила и угроза: стратегии защиты от сакральных образов на Алтае // Изображение и культ: сакральные образы в христианских традициях: Материалы научной конференции (Москва, РАНХиГС, 16–17 июня 2017 г.) / отв. ред., сост. Д.И. Антонов. М.: Издат. дом «Дело», 2017. С. 38–47.Doronin, D.Yu. (2017), “Power and threat. Strategies of protection from sacred images in Altai”, in Antonov, D.I., ed., Izobrazhenie i kul’t: sakral’nye obrazy v khristianskikh traditsiyakh: Materialy nauchnoi konferentsii (Moskva, RANKhiGS, 16–17 iyunya 2017 g.) [Image and cult. Sacred images in Christian traditions. Proceedings of the Scientific Conference (Moscow, RANEPA, June 16–17, 2017), Izdatel’skii dom «Delo», Moscow, Russia, pp. 38–47.Доронин 2016 – Доронин Д.Ю. Белый конь на гребне горы: структура и маркеры коммуникации в визионерских практиках алтайцев // Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2016. № 12. С. 115–134.Doronin, D.Yu. (2016), “On the crest of the mountain. Structure and markers of communication in Altaic visionary practices”, RSUH/RGGU Bulletin. “History. Philology. Cultural Studies. Oriental Studies” Series, no. 12, pp. 115–134.Доронин 2013 – Доронин Д.Ю. Между медведем и ангелом: типология обликов горного хозяина у народов Алтая // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах / отв. ред., сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. Вып. 2. М.: Индрик, 2013. С. 245–296.Doronin, D.Yu. (2015), “Fifty shades of Toyota. The life of a car in an Altai city”, Anthropology & Archeology of Eurasia, vol. 54, no. 1, pp. 36–52.Дьяконова 1981 – Дьяконова В.П. Предметы к лечебной функции шаманов Тувы и Алтая // Материальная культура и мифология: Сборник музея антропологии и этнографии / отв. ред. Б.Н. Путилов. Л.: Наука, 1981. Т. 37. С. 138–152.Doronin, D.Yu. (2013), “Between the bear and the angel. The typology of mountain-master images by Altai folks”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B., eds., In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema: Al’manakh [In Umbra: Demonology as a Semiotic System. Almanac], iss. 2, Indrik, Moscow, Russia, pp. 245–296.Новик 1984 – Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. 304 с.Dyakonova, V.P. (1981), “Objects related to the healing function of shamans in Tuva and Altai”, in Putilov, B.N., ed., Material’naya kul’tura i mifologiya: Sbornik muzeya antropologii i etnografii [Material culture and mythology. Collection of the Museum of Anthropology and Ethnography], vol. 37, Nauka, Leningrad, USSR, pp. 138–152.Христофорова 1998 – Христофорова О.Б. Логика толкований: Фольклор и моделирование поведения в архаических культурах. М.: РГГУ, 1998. 112 с.Khristoforova, O.B. (1998), Logika tolkovanii: Fol’klor i modelirovanie povedeniya v arkhaicheskikh kul’turakh [The logic of interpretations. Folklore and behavior modeling in archaic cultures], RGGU, Moscow, Russia.Яданова 2006 – Яданова К.В. Несказочная проза теленгитов. М.: Режанс, 2006. 128 с.Novik, E.S. (1984), Obryad i fol’klor v sibirskom shamanizme: Opyt sopostavleniya struktur [Ritual and folklore in Siberian shamanism. An experience of structural comparison], Nauka, Moscow, USSR.Doronin 2015 – Doronin D.Yu. “Fifty shades of Toyota”. The life of a car in an Altai city // Anthropology & Archeology of Eurasia. 2015. Vol. 54. No. 1. P. 36–52.Yadanova, K.V. (2006), Neskazochnaya proza telengitov [Non-fairytale prose of the Telengits], Rezhans, Moscow, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.