<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">history</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">ВЕСТНИК РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология»</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>RSUH/RGGU Bulletin: “Literary Teory. Linguistics. Cultural Studies”, Series</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2073-6355</issn><publisher><publisher-name>RSUH</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2686-7249-2020-5-39-56</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">history-806</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ВИЗУАЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>VISUAL STUDIES</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Велес и Христос: визуальные модели идолоборчества в русской иконографии</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Veles and Christ. Visual models of idoloclasm in Russian iconography</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Антонов</surname><given-names>Д. И.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Antonov</surname><given-names>D. I.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Дмитрий И. Антонов, доктор исторических наук, доцент</p><p>125993, Москва, Миусская пл., д. 6</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Dmitriy I. Antonov, Dr. of Sci. (History), associate professor</p><p>bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125993</p></bio><email xlink:type="simple">antonov-dmitriy@list.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Российский государственный гуманитарный университет</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Russian State University for the Humanities</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2020</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>12</day><month>08</month><year>2020</year></pub-date><volume>0</volume><issue>5</issue><fpage>39</fpage><lpage>56</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Антонов Д.И., 2020</copyright-statement><copyright-year>2020</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Антонов Д.И.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Antonov D.I.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://history.rsuh.ru/jour/article/view/806">https://history.rsuh.ru/jour/article/view/806</self-uri><abstract><p>Статья посвящена визуальному мотиву идолоборчества в русской иконографии. В христианском искусстве сцены, на которых святой сокрушает идола, играли несколько важных ролей – демонстрировалось торжество христианства, бессилие ложных богов и демоническая природа нехристианских культов. В отличие от европейской иконографии, на русских иконах, фресках и миниатюрах редко использовали модель разрушения/распадения на части, которая наглядно демонстрировала бессилие идолов и их материальную природу. Не стал популярным и прием демонизации идола через наделение его чертами беса – скрытого актора, оживляющего статую и совершающего действия в ее материальном «теле». В русской иконографии действовали более сдержанные модели – прежде всего падение и поклонение «кумира». Однако вариативность образов была достаточно высокой: на небольших сценах идолоборчества можно найти примеры, где игра знаками и визуальными параллелями создает оригинальный авторский «текст», наделяя всю сцену неожиданными смысловыми нюансами. В статье особое внимание уделяется клейму ростовской иконы первой трети XVIII в., на которой идол Велеса, сокрушаемый Авраамием Ростовским, уподоблен Христу, а вся сцена – Распятию. Этот визуальный ход мог служить указанием на роль ложного бога, которую играл идол-демон.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The paper focuses on the visual motif of idoloclasm in Russian iconography. Images of a saint who crashes an idol played important roles in Christian art, demonstrating the triumph of Christianity, the powerlessness of false gods, and the demonic nature of non-Christian cults. Unlike European iconography, Russian icons, frescoes and miniatures rarely used the model of destruction / disintegration into parts, which clearly demonstrated the powerlessness of idols and their material nature. Likewise the demonization of an idol did not become popular either in the scheme, when an idol was endowed with the features of a demon as a true actor who animated the statue and performed actions in its material “body”. In Russian iconography more restrained models were used – above all, the fall of the “idol” and its worshipping. However, the variability of those images was high: in small scenes of idoloclasm one can find examples where the play of signs and visual parallels creates an original author’s “text”, giving the entire scene unexpected semantic nuances. The author analyses the side-scene of the Rostov icon of the first third of the 18th century with the figure of monk Avraamiy Rostovsky crashing the idol of Russian pagan god Veles. Veles is visually likened to Christ, and the entire scene is paralleled to the Crucifixion. This unusual scheme could serve as an additional indication of the false God role played by the demon-idol.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>иконография</kwd><kwd>христианство</kwd><kwd>идолы</kwd><kwd>святые</kwd><kwd>демонология</kwd><kwd>семиотика</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>iconography</kwd><kwd>Christianity</kwd><kwd>idols</kwd><kwd>saints</kwd><kwd>demonology</kwd><kwd>semiotics</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Антонов 2017 – Антонов Д.И. Иконописец и зритель: храмовая икона как текст и образ-объект // Казус: Индивидуальное и уникальное в истории – 2017. Вып. 12 / Отв. ред. О.И. Тогоева, И.Н. Данилевский. М.: Индрик, 2017. С. 242–256.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antonov, D.I. (2017), “Icon-painter and viewer: The church icon as the text and the image-object”, in Togoeva, O.I. and Danilevskii, I.N., eds., Kazus: Individual’noe i unikal’noe v istorii – 2017 [The Individual and Unique in History – 2017], issue 12, Idrik, Moscow, Russia, pp. 242–256.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Антонов 2019 – Антонов Д.И. Жесты демонов в русской иконографии // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах. Вып. 8 / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. М.: РГГУ, 2019. С. 55–65.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antonov, D.I. (2019), “Gestures of demons in Russian iconography”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B., eds., In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema. Al’manakh [Demonology as a Semiotic System. Almanac], issue 8, RGGU, Moscow, Russia, pp. 55–65.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Антонов, Майзульс 2011 – Антонов Д.И., Майзульс М.Р. Демоны и грешники в древнерусской иконографии: семиотика образа. М.: Индрик, 2011. 376 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antonov, D.I. and Maizul’s, M.R. (2011), Demony i greshniki v drevnerusskoi ikonografii: semiotika obraza [Demons and sinners in Old Russian iconography: the semiotics of the image], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Антонов, Майзульс 2012 – Антонов Д.И., Майзульс М.Р. Демоны, монстры и грешники: негативные персонажи в пространстве древнерусской иконографии // Одиссей: Человек в истории. 2010/2011. М., 2012. С. 144–198.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antonov, D.I. and Maizul’s, M.R. (2012), “Demons, monsters and sinners: Negative characters in Old Russian iconography”, in Odissei: Chelovek v istorii [Odysseus. A Man in History], 2010/2011, Moscow, Russia, pp. 144–198.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Игнашина, Комарова 2010 – Игнашина Е.В., Комарова Ю.Б. Апостолы Петр и Павел: Житие в иконе. М.: Гранд-Холдинг, 2010. 56 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antonov, D.I. and Maizuls, M.R. (2018), “Ruina idolorum. Iconography of Christian idoloclasm: East and West”, IKON, Journal of Iconographic Studies, no. 11, 2018, pp. 249–260.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мельник 2005 – Мельник А.Г. Житийный цикл преподобного Авраамия в стенописи (1683) церкви Иоанна Богослова Ростовского кремля // История и культура Ростовской земли. 2004: Материалы научной конференции. Ростов, 2005. С. 339–353.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Camille, M. (1989), The Gothic Idol. Ideology and Image-Making in Medieval Art, Cambridge University Press, Cambridge; New York, UK; USA.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мельник 2011 – Мельник А.Г. Утраченная икона, отражавшая третью редакцию жития Авраамия Ростовского // Книжная культура Ярославского края: Материалы науч. конф. (12–13 октября 2010 г.). Ярославль, 2011. С. 5–15.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ignashina, E.V. and Komarova, Yu.B. (2010), Apostoly Petr i Pavel: Zhitie v ikone [The apostles Peter and Paul: Life in an icon], Grand-Kholding, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Никитина 2001 – Никитина Т.Л. Надгробный комплекс преподобного Авраамия Ростовского // Уваровские чтения–III: Материалы научной конференции, посвященной 900-летию Муромского Спасо-Преображенского монастыря. Муром, 17–19 апреля, 1996. Муром, 2001. С. 192–196.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Melnik, A.G. (2005), “The Hagiographic cycle of st. Avraamiy in murals (1683) of the Church of St. John the Evangelist in Rostov Kremlin”, in Istoriya i kul’tura Rostovskoi zemli. 2004: Materialy nauchnoi konferentsii [History and culture of Rostov land” 2004, Proc. of the scientific conference], Rostov, Russia, pp. 339–353.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Пуцко 1994 – Пуцко В.Г. Крест преп. Авраамия Ростовского // История и культура Ростовской земли: Материалы научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения А.А. Титова. 1994. Ростов, 1995. С. 96–104.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Melnik, A.G. (2011), “The Lost icon that reflected the third edition of the life of Avraamiy Rostovsky”, in Knizhnaya kul’tura Yaroslavskogo kraya: Materialy nauchnoi konferentsii (12–13 oktyabrya 2010 g.) [Book culture of the Yaroslavl region: Proc. of the scientific conference (October 12–13, 2010)], Yaroslavl, Russia, pp. 5–15.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сакович 1983, 2 – Сакович А.Г. Народная гравированная книга Василия Кореня 1692–1696.: В 2 т. М.: Искусство, 1983. Т. 1. 41 л. грав.; Т. 2. 167 с.: грав.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nikitina, T.L. (2001), “Tombstone complex of the monk Avraamiy Rostovsky”, in Uvarovskie chteniya–III: Materialy nauchnoi konferentsii, posvyashchennoi 900-letiyu Muromskogo Spaso-Preobrazhenskogo monastyrya. Murom, 17– 19 aprelya, 1996 [Proc. of the 3d Uvarov scientific conference dedicated to the 900th anniversary of the Murom Spaso-Preobrazhensky monastery, Murom, April 17–19, 1996], Murom, Russia, pp. 192–196.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Antonov, Maizuls 2018 – Antonov D.I., Maizuls M.R. Ruina idolorum. Iconography of Christian idoloclasm: East and West // IKON, Journal of Iconographic Studies. 2018. No 11. P. 249–260.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Putsko, V.G. (1994), “The Cross of Saint Avraamiy of Rostov”, in Istoriya i kul’tura Rostovskoi zemli: Materialy nauchnoi konferentsii, posvyashchennoi 150-letiyu so dnya rozhdeniya A.A. Titova. 1994 [History and culture of Rostov land” 1994, Proc. of the scientific conference dedicated to the 150th anniversary of the birth of A.A. Titov], Rostov, Russia, pp. 96–104.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Camille 1989 – Camille M. The Gothic Idol. Ideology and Image-Making in Medieval Art. Cambridge; New York: Cambridge University Press, 1989. 407 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sakovich, A.G. (1983), Narodnaya gravirovannaya kniga Vasiliya Korenya 1692–1696 [The engraved Bibla pauperum by Vasilii Koren’], 2 vol., Iskusstvo, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
