historyВЕСТНИК РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология»RSUH/RGGU Bulletin: “Literary Teory. Linguistics. Cultural Studies”, Series2073-6355RSUH10.28995/2686-7249-2020-4-83-110history-938Research ArticleПОСТФОЛЬКЛОР В СЕТЕВОМ ПРОСТРАНСТВЕPOST-FOLKLORE IN THE NETWORK SPACEДетские вызывания духов в Интернете: особенности традицииChildren’s “invocation of spirits” on the Internet.Features of the traditionМирводаТ. А.MirvodaT. A.

Татьяна А. Мирвода, кандидат филологических наук

119991, Москва, Ленинские горы, д. 1, стр. 51

Tatyana A. Mirvoda, Cand. of Sci. (Philology)

bldg. 51, bld. 1, Leninskie Gory, Moscow, Russia, 119991

 

tatyanamirvoda@yandex.ruМосковский государственный университет им. М.В. ЛомоносоваРоссияLomonosov Moscow State UniversityRussian Federation2020270220210483110Copyright © Мирвода Т.А., 20212021Мирвода Т.А.Mirvoda T.A.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://history.rsuh.ru/jour/article/view/938

Данная работа имеет целью представить актуальную на2020 г. картину бытования в русскоязычном сегменте интернета явлений, восходящих к отечественной устной традиции детских вызываний и в совокупности образующих ее современный сетевой аналог, выявить преемственные и оригинальные черты в их поэтике и особенностях бытования и установить общие закономерности и тенденции развития сетевой традиции в целом.

В источниковую базу нашего исследования вошла общедоступная страница фольклорного архива ННГУ им. Н.И. Лобачевского с текстами «вызывалок», получившими широкое распространение в интернете; 13 разделов форумов, запечатлевших воспоминания взрослых людей о бытовавших в их детстве вызываниях; 14 групп в социальных сетях «ВКонтакте» и «Одноклассники», публикующих способы вызовов; 15 сборников инструкций вызовов, выложенных в онлайн-сообществе Wattpad; 19 каналов и 13 отдельных видео на YouTube, посвященных разыгрыванию ритуалов, а также презентации существующих способов вызовов; материалы категории «Вызов духов» сайта страшных историй 4STOR.ru.

Собранные и рассмотренные нами публикации текстов и видеозаписей, связанных с традицией детских вызываний, охватывают периоды с 2005–2020 и с 2014–2020 гг. соответственно. Сам отбор материала и фиксация наблюдений за развитием в русскоязычном сегменте интернета традиции вызываний были начаты нами в 2013 и 2016 гг. соответственно.

The work aims to present a current (on 2020th) picture of the existence in the Russian-language segment of the Internet of phenomena that are based on Russian oral tradition for the children’s “invocation of spirits” and that together are forming its modern network equivalent; to identify the continuity and original features in their poetics and specifics in their existence, and to establish general patterns and trends in the development of the network tradition as a whole.

The author’s research source base includes a public page of the folklore archive in the Lobachevsky University (UNN) with texts of “invocation of spirits”, widely distributed in the Russian-language segment of the Internet; 13 sections of forums that captured the memories of adults about their participation in children’s “invocation of spirits”; 14 groups in the social networks “Vkontakte” and “Odnoklassniki”, publishing methods of “invocation of spirits”; 15 collections of instructions for “invocation of spirits” posted in the online community Wattpad; 19 channels and 13 separate YouTube videos dedicated to performing rituals, as well as presentations of existing methods for invocation of spirits; materials in the “invocation of spirits” category at the site of scary stories 4STOR.ru

The author collected and reviewed the publications of texts and videos related to the children’s tradition of “invocation of spirits” that cover the periods from 2005–2020 and from 2014–2020, respectively.

Also respectively in 2013 and 2016 she began selecting the material itself and fixing observations on the development of children’s tradition “invocation of spirits” in the Russian-language segment of the Internet.

культура детствадетский фольклорсовременная детская мифологиядетские вызываниядетские страшные историистрашилкикрипипастаинтернет-фольклорculture of childhoodchildren’s folkloremodern children’s mythologychildren’s invocation of spiritschildren’s scary storiesstrashilki (chills)creepypastaInternet folkloreReferencesБаснина 2012 – Баснина А.П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2012. № 2 (19–2). С. 95–101.Basnina, A.P. (2012), “Mythological picture of the world in children’s ritual culture (on the basis of ‘invocations’)”, Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul’tury i iskusstv, vol. 2, no. 192, pp. 95-101.Белоусов 1998 – Белоусов А.Ф. От составителя // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир; АСТ, 1998. С. 5–14.Belousov, A.F. (1998), “From the author-originator”, in Belousov, A.F. (ed.), Russkiy shkol’nyy fol’klor. Ot “vyzyvaniy” Pikovoy damy do semeynykh rasskazov [Russian school folklore. From the “invocating” the Queen of Spades to family narratives], Ladomir, AST, Moscow, Russia, pp. 5-14.Борисов 2002 – Борисов С.Б. Мир русского девичества. 70–90 гг. XX в. М.: Ладомир, 2002.Borisov, P.B. (2002), Mir russkogo devichestva. 70–90 gg., 20 v. [The world of Russian girlhood. The 70th–90th of 20th century], Ladomir, Moscow, Russia.Буйських 2014 – Буйських Ю. Освоєння міфологічного дискурсу дитячою міською субкультурою: медіумічні практики // Народна творчість та етнологія. 2014. № 2. С. 64–74.Bronner, S.J. (1988), American Childrens Folklore, August House, Little Rock, USA.Дандес 2003 – Дандес А. Кровавая Мэри в зеркале: ритуал и половое созревание // Фольклор: Семиотика и/или психоанализ: Пер. с англ. / Сост. A.C. Архипова. М.: Восточная литература, 2003. С. 231–250.Buis’kikh, U. (2014), “Mastering the mythological discourse by children’s urban subculture. Mediumistic practices”, Narodna tvorchіst’ ta etnologіya, vol. 2, pp. 64-74.Детский фольклор 2002 – Детский фольклор / Cост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой. М.: Русская книга, 2002.Cherednikova, M.P. (2002), “Golos detstva iz dal’nei dali…” (Igra, magiya, mif v detskoy kul’ture) [“Voice of childhood from a distant far distance...” (Play, magic, myth in children’s culture)], Labirint, Moscow, Russia.Зуева, Кирдан 2002 – Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. М.: Наука, 2002.Dandes, A. (2003), “Krovavaya Meri v zerkale: ritual i polovoye sozrevaniye”, in Arkhipov, A.S. (comp.), Fol’klor: Semiotika i/ili psikhoanaliz: Per. s angl. [Ritual and puberty. Folklore. Semiotics and / or psychoanalysis. Transl. from English], Vostochnaya literatura, Moscow, Russia.Козловская 2017 – Козловская А.Ю. Детская коммуникация по поводу сверхъестественного: между игрой и реальностью // Иллюзорные миры и медиумические практики в пространстве культуры: Тезисы и материалы Всероссийской конференции с международным участием. Москва, РАНХиГС, 1–2 декабря 2017 / Cост. и ред.: Н.В. Петров, О.Б. Христофорова. М.: Дело, 2017. С. 75–81.Janecek, P. (2014), “Bloody Mary or Krvavá Máří? Globalization and czech children’s folklore”, Slovak Ethnology, vol. 2, no. 62, pp. 221-243.Козловская 2018 – Козловская А.Ю. Детские «вызывания» на «YouTube»: конструирование правдоподобности сверхъестественных практик в онлайн-коммуникации // Мониторинг общественного мнения: Экономические и социальные перемены. 2018. № 1. С. 81–106.Knapp, M. and Knapp, H. (1976), One Potato, Two Potato: The Secret Education of American Children, Norton, New York, USA.Кулешов 2001 – Кулешов Е.В. Персонажи вызываний: проект указателя (тезисы к конференции) [Электронный ресурс] // Материалы семинара «Сюжет-мотивтекст: проблемы структурно-семантических указателей фольклорных сюжетов» (6–8 апреля 2001 г., Москва). URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/ kuleshov3.htm (дата обращения 23 апреля 2020).Kozlovskaya, A.Yu. (2017), “Children’s communication about the supernatural. Between the play and the reality”, in Petrov, N.V. and Khristoforova, O.B. (eds.), Illyuzornye miry i mediumicheskie praktiki v prostranstve kul’tury: Tezisy i materialy Vserossijskoj konferencii s mezhdunarodnym uchastiem [Illusory worlds and mediumistic practices in the space of culture. Theses and proceedings of the All-Russian Conference with international participation, RANEPA, 1–2 December 2017], Delo, Moscow, Russia, pp. 75-81.Мутина 2002 – Мутина А.С. Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии: Автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09. Удмурт. ин-т истории, языка и литературы. Ижевск, 2002. 23 с.Kozlovskaya, A.Yu. (2018), “Children’s ‘invocation of spirits’ on YouTube. Constructing the plausibility of supernatural practices in online communication”, Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes, vol. 1. P. 81-106.Мутина 2002 – Мутина А.С. «Катится изюминка…»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Ижевск: Ижев. респ. типография, 2005. 589 с.Kuleshov, E.V. (2001), “Characters of summons. Project of index (theses for the conference)”, [Online] Materialy seminara “Sjuzhet-motiv-tekst: problemy strukturno-semanticheskih ukazatelej fol’klornyh sjuzhetov” [Materials of the seminar “Plot-motif-text. Issues of structural-semantic indexes for folklore plots”], Moscow, Russia, 6–8 April 2001, available at: http://www.ruthenia.ru/folklore/kuleshov3.htm (Accessed 12 November 2019).Осорина 1983 – Осорина М.В. Детский фольклор: зачем он нужен // Знание – сила. 1983. № 4. С. 28–31.Langlois, J. (1978), “Mary Whales, I believe in you: myth and ritual subdued”, Indiana Folklore, vol. 9.1, pp. 5-33.Осорина 1999 – Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. Спб.: Питер, 1999.Mutina, A.P. (2002), Genres of modern children’s folklore in the territory of Udmurtia, Abstract of Ph.D. dissertation, Folklore, Udmurt Institute of History, Language and Literature of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences, Izhevsk, Russia.Пішчык 2011 – Пішчык Л. Дзіцячыя «магічныя выкліканні» ў сучасным фальклоры // Фальклор і сучасная культура: матэрыялы ІІІ Міжнар. навук.–практ. канф., 21–22 крас. 2011 г., Мінск. У 2 ч. Ч. 2 / Рэдкал. І.С. Роўда. Мн.: Выдавецкі цэнтр БДУ, 2011. С. 148–149.Mutina, A.P. (2005), “Katitsya izyuminka…”: Sovremennyi russkiy detskiy fol’klor Udmurtii [“The raisin slides...”: Contemporary Russian children’s folklore of Udmurtia], Udmurtskii institut istorii, yazyka i literatury, Izhevsk, Russia.Топорков 1998 – Топорков А.Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир; ACT, 1998. С. 15–55.Novitskaya, M.Yu. and Raykova, I.N. (ed., intr. and comment.) (2002), Detskiy fol’klor [Children’s folklore], Russkaya kniga, Moscow, Russia.Урванцева 2003 – Урванцева Н.Г. Архетип зеркала в детской магии // Евгений Владимирович Гиппиус: К 100-летию со дня рождения: Мат. Всерос. науч. конф. 1–3 ноября 2003 г. / Отв. ред. Т.В. Краснопольская. Петрозаводск, 2003. С. 55–57.Osorina, M.V. (1983), “Children’s folklore. Why it is needed”, Znanie – sila, vol. 4, pp. 28-31.Чередникова 2002 – Чередникова М.П. «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре). М.: Лабиринт, 2002.Osorina, M.V. (1999), Sekretnyy mir detey v prostranstve mira vzroslykh [Secret children’s world in the space of adult’s world], Piter, St. Petersburg, Russia.Bronner 1988 – Bronner S.J. American Childrens Folklore. Little Rock: August House, 1988.Pіshchyk, L. (2011), “Children’s ‘magic invocations’ in modern folklore”, Fal’klor і suchasnaya kul’tura: materyyaly ІІІ Mіzhnar. navuk.–prakt. kanf., U 2 ch., CH. 2 [Folklore and Contemporary Culture: Proceedings of the Third International Scientific and Practical Conference in two parts], part 2, Minsk, 21–22 April 2011, Minsk, Belarus, pp. 148-149.Janecek 2014 – Janecek P. Bloody mary or krvavá máří? Globalization and Czech children’s folklore // Slovak Ethnology. 2014. Vol. 2 (62). P. 221–243.Toporkov, A.L. (1998), “The Queen of Spades in Children’s Folklore”, in Belousov, A.F. (ed.), Russkiy shkol’nyy fol’klor. Ot “vyzyvaniy” Pikovoy damy do semeynykh rasskazov [Russian school folklore. From the “invocating” the Queen of Spades to family narratives], Ladomir, AST, Moscow, Russia, pp. 15-55.Knapp, Knapp 1976 – Knapp M., Knapp H. One Potato, Two Potato: The Secret Education of American Children. New York: Norton, 1976.Tucker, E. (2008), Children’s Folklore: A Handbook, Greenwood, Westport, CT, USA.Langlois 1978 – Langlois J. Mary Whales, I believe in you: myth and ritual subdued. // Indiana Folklore. 1978. Vol. 9.1. P. 5–33.Urvanceva, N.G. (2003), “The archetype of mirror in children’s magic”, Yevgeniy Vladimirovich Gippius: K 100-letiyu so dnya rozhdeniya: Materialy Vserossiyskoy nauchnoy konferentsii [Evgeny Vladimirovich Gippius: On the occasion of his 100th birthday. Proceedings of the All-Russian Scientific Conference], Petrozavodsk, 1–3 November 2003, Petrozavodsk, Russia, pp. 55-57.Tucker 2008 – Tucker E. Children’s Folklore: A Handbook. Westport, CT: Greenwood, 2008.Zueva, T.V. and Kirdan, B.P. (2002), Russkii fol’klor [Russian folklore], Nauka, Moscow, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.