Символ и миф в жизненном мире Средневековья и Нового времени: от Дионисия Ареопагита до Альфреда Шюца


https://doi.org/10.28995/2073-6355-2018-6-10-26

Полный текст:


Аннотация

В статье рассматривается проблема отношения к символу и мифу в контексте жизненного мира Средневековья и жизненного мира Нового времени. Автор делает акцент на том очевидном различии, которое разделяет два культурно-исторических типа. В качестве наиболее показательной концепции Нового времени автор статьи рассматривает учение о символе Альфреда Шюца. Ученый-социолог и философ, основываясь на теории образования пар, разработал хорошо обоснованную концепцию восхождения от природных знаков (индикации) к области меток (условные знаки в пределах досягаемости субъекта культуры). Шюц учил также, что знаковые отношения выходят на другой уровень в условиях интерсубъективности, когда знаки становятся связующими элементами коммуникации. Конвенциональность знака и делает возможными естественные языки и языки культуры. Вместе с тем теория символа, при всей ее важности для культуры Средневековья, лишь ступенька, ведущая к концепции мифа. Не используя самого термина, один из крупнейших средневековых теоретиков символа (Дионисий Ареопагит) различал разные уровни символизации, отдавая должное церковно-мистериальной символике, которая не только обозначает невидимое, но и мистически осуществляет то, что символизирует. Средневековье, сосредоточенное на чудесах и святости, уделяло особое внимание области обряда и сакральных предметов. В них оно видело не знаки только, а непосредственные репрезентации сверхъестественного. Таким образом, теория Шюца нуждается в дополнении. Важным элементом средневековой эстетической теории и практики становится учение о теургическом. Это миф в высоком смысле слова, теорию которого обосновал один из ведущих российских философов XX в. А.Ф. Лосев. Если Новое время стремилось ограничить теургию областью богослужебной деятельности, то Средневековье, наоборот, осуществляло экспансию мифа на все регионы культуры, превращая повседневность в мистерию веры.

Об авторе

Андрей В. Каравашкин
Российский государственный гуманитарный университет
Россия

Доктор филологических наук, профессор;

Москва, 125993, Миусская пл., д. 6



Список литературы

1. Шюц А. Символ, реальность и общество // Шюц А. Избранное: мир, светящийся смыслом. М.: РОССПЭН, 2004. С. 456-530.

2. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. СПб.: Глаголъ, 1994. 370 с.

3. Бычков В.В. Образно-символическая основа мышления автора «Ареопагитик» // Вопросы философии. 2012. № 9. С. 120-133.

4. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. 559 с.

5. Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. 427 с. Репринт.

6. Флоренский П.А. Собрание сочинений. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Мысль, 2004. 685 с.

7. Шёнборн К. Икона Христа. Богословские основы. Милан; М.: Христианская Россия, 1999. 232 с.

8. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения. Иркутск: Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1979. 367 с.

9. Демин А.С. Наблюдения над пейзажем в Житии протопопа Аввакума // ТОДРЛ. М.; Л.: Наука, 1966. Т. 22. С. 402-406.

10. Плюханова М.Б. О некоторых чертах личностного сознания в России XVII в. // Художественный язык Средневековья. М.: Наука, 1982. С. 184-200.


Дополнительные файлы

Для цитирования: Каравашкин А.В. Символ и миф в жизненном мире Средневековья и Нового времени: от Дионисия Ареопагита до Альфреда Шюца. Вестник РГГУ Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2018;(6):10-26. https://doi.org/10.28995/2073-6355-2018-6-10-26

For citation: Karavashkin A.V. Symbol and Myth in the Lifeworld of the Middle Ages and New Time: from Dionysius the Areopagite to Alfred Schütz. RSUH/RGGU BULLETIN. Series: History. Philology. Cultural Studies. Oriental Studies. 2018;(6):10-26. (In Russ.) https://doi.org/10.28995/2073-6355-2018-6-10-26

Просмотров: 8

Обратные ссылки

  • Обратные ссылки не определены.


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2073-6355 (Print)