Представления современного студенчества о сглазе и формах ритуальной защиты от него

Статья посвящена восприятию феномена сглаза студенческой молодежью, проживающей в российских городах. Выборка опрошенных объясняется проблематизацией исследования. Сглаз как магическая способность подробно исследован на фольклорно-этнографических материалах, относящихся к традиционной культуре сельских социумов. Авторам представляется важным выявить бытование представлений о сглазе и связанных с ним обрядов и ритуалов в современной городской среде. Опрошенные студенты являют собой категорию информантов, проживающих вне сельской среды, таким образом, они транслируют представления о негативном магическом воздействии, почерпнутые преимущественно из средств массовой информации и семейного общения. Основной целью работы является выявление знаний информантов о ритуалах и апотропеях, защищающих от сглаза. Ритуальные практики рассмотрены авторами как коммуникативная модель, состоящая из предметного, хроматического, акционального и вербального кодов. Выводы сделаны, в основном, на основе количественных данных, дополненных расширенными комментариями информантов. Авторы статьи исходят из семиотического и коммуникативного подходов к обрядовой культуре.

1. Байбурин, Топорков 1990 – Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: Наука, 1990. 168 с.

2. Балкуте 2013 – Балкуте Р. «Дурной глаз» в литовской традиционной культуре // Традиционная культура. 2013. Т. 14. № 1 (49). С. 50–59.

3. Долгорукова 2011 – Долгорукова М.Ю. Суеверия как вариант обыденного знания // Российский научный журнал. 2011. № 3 (22). С. 203–208.

4. Ивлева 2004 – Ивлева Л.М. Представления восточных славян о нечистой силе и контактах с ней: Материалы полевой и архивной коллекции Л.М. Ивлевой / Сост. В.Д. Кен. СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. 448 с.

5. Левкиевская 2002 – Левкиевская Е.Е. Славянский оберег. Семантика и структура. М.: Индрик, 2002. 336 с.

6. Мазалова 2024 – Мазалова Н.Е. Тайное знание в традиционной русской культуре: ведьмы, колдуны, знахари (конец XIX – начало XXI в.). СПб.: Евразия, 2024. 464 с.

7. Новик 1994 – Новик Е.С. Архаические верования в свете межличностной коммуникации // Историко-этнографические исследования по фольклору: сборник статей памяти С.А. Токарева. М.: Восточная литература, 1994. С. 110–164.

8. Новик 2019 – Новик Е.С. «Вещь-знак» и «вещь-жест»: к семиотической интерпретации фетишей // Новик E.C. Миф и ритуал народов Сибири: избранные статьи / Сост. С.С. Макаров; Отв. ред. О.Б. Христофорова; Вступ. ст. С.Ю. Неклюдова, О.Б. Христофоровой. М.: РГГУ, 2019. С. 194–215.

9. Новиков, Тримакас 2001 – Новиков Ю.А., Тримакас Р. Поверья и мифологические сказания о «волхвитах» (колдунах) // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. 31. СПб.: Наука, 2001. С. 305–333.

10. Панюков 2024 – Панюков А.В. Устные рассказы коми-зырян о порче-сглазе: когнитивный аспект // Ежегодник финно-угорских исследований. 2024. Т. 18. № 3. С. 360–369.

11. Петров 2014 – Петров Н.В. Дурной глаз: традиция, современность, интернет // Сила взгляда: глаза в мифологии и иконографии / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов. М.: РГГУ, 2014. С. 317–355.

12. Раденкович 2005 – Раденкович Л. Дурной глаз в народных представлениях славян // Живая старина. 2005. № 3. С. 33–35.

13. Харитонова 1995 – Харитонова В.И. Традиционная магико-медицинская практика и современное целительство: Статьи и материалы. М.: Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук, 1995. 204 с.

14. Христофорова 1998 – Христофорова О.Б. Логика толкований: Фольклор и моделирование поведения в архаических культурах. М.: РГГУ, 1998. 112 с.

15. Христофорова 2010 – Христофорова О.Б. Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в современной России. М.: РГГУ; О.Г.И, 2010. 432 с.

16. Ясинская 2015 – Ясинская М.В. Мифологические представления о глазах и зрении у славян // Человек: Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. М.: ИНИОН РАН, 2015. № 1 (26): Человек ощущающий: Перцепция в современном гуманитарном знании. С. 115–123.

17. Coss 1992 – Coss R. Reflection on the Evil Eye // The Evil Eye: A Case Book / Ed. by Alan Dundes. Madison, Londres: University of Wisconsin Press, 1992. P. 181–191.

18. Foster 1965 – Foster G.M. Peasant society and the image of limited good // American Anthropologist. 1965. Vol. 67. № 2. P. 293–315.

19. Galt 1982 – Galt A.H. The Evil Eye as Synthetic Image and Its Meanings on the Island of Pantelleria, Italy // American Ethnologist. 1982. Vol. 9. № 4. P. 664–681.

20. Garrison, Arensberg 1976 – Garrison V., Arensberg C. The Evil Eye: Envy or Risk of Seizure? Paranoia or Patronal Dependency? // The Evil Eye / Ed. by C. Maloney. New York: Columbia University Press, 1976. P. 286–328.

21. Herzfeld 1981 – Herzfeld M. Meaning and morality: A semiotic approach to evil eye accusations in a Greek village // American Ethnologist. 1981. Vol. 8. № 3. Special issue Symbolism and cognition. P. 560–574.

22. Luhrmann 1989 – Luhrmann T.M. Persuasions of the Witch’s Craft: Ritual Magic in England. Cambridge, MA.: Harvard University Press. 382 р.

23. Maloney 1976 – Maloney C. The Evil Eye. New York: Columbia University Press, 1976. 335 р.

24. Quamar 2016 – Quamar A.H. Belief in the Evil Eye and Early Childcare in Rural Punjab, Pakistan // Asian Ethnology. 2016. Vol. 75. № 2. P. 397–418.

25. Reminick 1974 – Reminick R.A. The Evil Eye Belief among the Amhara of Ethiopia // Ethnology. 1974. Vol. 13. № 3. P. 279–291.

26. Roussou 2021 – Roussou E. Orthodox Christianity, New Age Spirituality and Vernacular Religion: The Evil Eye in Greece. London: Bloomsbury, 2021. 216 p.

27. Schoeck 1992 – Schoeck H. The Evil Eye: Forms and Dynamics of a Universal Superstition // The Evil Eye: A Case Book / Ed. by Alan Dundes. Madison, Londres: University of Wisconsin Press, 1992. P. 192–200.

28. Wellman, Kavadias 2021 – Wellman R., Kavadias D. A Theory of Relational Affliction and Healing: Evil Eye in Iran and Greece // The Jugaad Project. www.thejugaadproject.pub/relational-affliction (дата обращения 10 января 2026).