Проблема репрезентации истории: современное искусство в музеях совести

Современное искусство активно проникает в нехудожественные музеи. Биологические, исторические и антропологические музеи все чаще становятся площадками для выставок или инициаторами совместных проектов. Этот новый процесс ставит перед музеями и искусством задачи соединить разные типы материалов в одном пространстве и сделать взаимодействие эффективным. Поэтому возникают вопросы: можем ли мы говорить о взаимодействии, если музей становится площадкой для выставки на тему истории, биологии или этнографии? Можно ли считать любое проявление современного искусства на территории музея внутрикультурным диалогом? И как мы оцениваем, а значит, анализируем такое взаимодействие двух сфер? Среди нехудожественных музеев, работающих с современным искусством, наиболее интересными становятся музеи совести. Этот сравнительно новый тип музеев получил свое развитие в 1990-х гг., когда была создана Международная коалиция мест памяти и основан Мемориальный музей Холокоста в Вашингтоне. Музеи совести и современное искусство начинают взаимодействовать в контексте изменения отношения к памяти и расширения понимания музеев в целом. В этой ситуации музеям необходимы новые инструменты для образовательной и экспозиционной работы. Современные художники работают с памятью и историей через личные воспоминания и чувственный опыт, тогда как музейные экспозиции прежде всего выстраивают повествования, основываясь на документальных материалах и артефактах. При таком взаимодействии соединяются две разных оптики взгляда на память: историческая и художественная. Для анализа этого взаимодействия кажется возможным обратиться к диспозитиву в терминологии Мишеля Фуко. Диспозитив, который Фуко определяет как связь между частями системы и одновременно как оптику взгляда, эту систему формирующую, позволяет соединить проблемы, связанные с экспозиционной, выставочной работой, с историческими и философскими вопросами. Обращаясь к диспозитиву, можно рассмотреть художественные проекты в Мемориальном музее Холокоста в Вашингтоне, музее Яд Вашем, комплексе Аушвиц-Биркенау.

1. Ассман 2016 – Ассман А. Новое недовольство мемориальной культурой. М.: Новое литературное обозрение, 2016. 232 с.

2. Травма: пункты 2009 – Травма: пункты / Ред. С.А. Ушакин, Е.Г. Трубина. М.: Новое литературное обозрение, 2009. 936 с.

3. Саймон 2017 – Саймон Н. Партиципаторный музей. М.: Ad Marginem, 2017. 440 c.

4. Фуко 1996a – Фуко М. Археология знания. Киев: Ника-Центр, 1996. 208 с.

5. Фуко 1996b – Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М.: Касталь, 1996. 448 с.

6. Ямпольский 2013 – Ямпольский М. Пространственная история. Три текста об истории. СПб.: Книжные мастерские: Мастерская «Сеанс», 2013. 344 с.

7. Alba 2015 – Alba A. The Holocaust Memorial Museum: sacred secular space. N.Y.: Palgrave McMillan, 2015. 250 p.

8. Gibbons 2007 – Gibbons J. Contemporary art and memory: images of recollection and remembrance. London: I.B. Tauris, 2007. 240 p.

9. Jones 2016 – Jones P. Museum architecture matters // Museum and Society. 2016. № 1 (14). P. 180–220.

10. Kranz 2014 – Kranz T. The Pedagogy of remembrance as a form of museum education// The Person and the Challenges. 2014. № 2. Р. 257–269.

11. Linenthal 1994 – Linenthal E. The boundaries of memory: The United States Holocaust Memorial Museum // American Quarterly. 1994. № 46. Р. 406–433.

12. Perry 2016 – Perry R. Holocaust hospitality: Michal Rovner’s living landscape // History and Memory. 2016. № 28 (2). P. 89–122.

13. Tunbridge Ashworth 1996 – Tunbridge J.E., Ashworth G.J. Dissonant heritage: The Management of the Past as a resource in conflict. Chichester: John Wiley. 1996. 314 p.