Статья посвящена описанию и сопоставительному анализу устных записей, сделанных от информантов в различных районах Монголии, и письменных источников на старомонгольском и тибетском языках, включающих тексты заговоров от детского плача и руководство к совершению соответствующего обряда. Авторы приходят к выводу, что устные и письменные источники представляют собой различные традиции, хотя часто смешиваются, образуя в силу типологической близости разнообразные переходные варианты.

Настоящая публикация представляет собой перевод нескольких текстов актуальной мифологии, записанных монгольским ученым Ц. Дамдинсурэном в прошлом столетии¹. Перевод сопровождается рассказом об этой коллекции и комментариями к отдельным сюжетам, популярным в современном монгольском фольклоре.

Монгольские локальные духи весьма разнообразны. В данной статье рассматривается отдельная группа духов - хозяев местности - охотничьи духи. Эти персонажи являются людям в виде животных, но при этом имеют две важные черты: они целиком окрашены в белый цвет и имеют один рог вместо двух. В регионе, где распространены эти представления, основные черты духов местности оказываются свойственны не им одним. Они переносятся на других мифологических персонажей, в результате чего появляются представления о магических свойствах белого цвета, однозубого тарбагана, одноглазых рыб и однорогого водяного быка.

Статья посвящена широко распространенному мотиву осквернения, лишения магической силы, а в некоторых сюжетах и жизни шамана путем совершения определенных обрядовых действий с использованием женских штанов. Представление о ритуальной нечистоте женщины, в особенности во время менструаций или в послеродовой период, послужило основой для наделения этого вида одежды путем метонимического переноса статусом «нечистоты» и «гибельности» для шаманов. В статье приводится интересный сравнительный материал, позволяющий показать, как данный мотив реализуется в разных этногеографических традициях и какие фольклорные элементы его оформляют.

Статья посвящена современным представлениям казахов Северного Казахстана об албасты - демоническом персонаже, известном многим тюркоязычным народам Средней Азии и Кавказа. В статье рассматриваются атрибуты и функции этого персонажа, которые реализуются в запретах, предписаниях и быличках, связанных в основном с традиционным родильным циклом. Согласно представлениям казахов, вредоносное действие албасты связано с похищением какого-либо жизненно важного органа женщины, как правило, в процессе родин. В традициях разных тюркоязычных народов этот демонический персонаж может существовать в разных ипостасях, но при этом он имеет ряд устойчивых признаков и функций, подробное рассмотрение которых предпринято в статье.

Статья посвящена описанию некоторых элементов апотропеической повседневной традиции казахов. Основное внимание в работе уделено оберегам, не входящим в состав крупных обрядов жизненного цикла или календарных комплексов. Исследование строится на основе полевых материалов автора и данных из этнографической литературы.

Статья посвящена осмыслению процесса постсоветского возрождения алтайского шаманизма как формы народной алтайской веры, отвечающей национальным устремлениям алтайцев. Автор анализирует различные модификации восстанавливаемых в последние 25 лет форм шаманизма, особенности современной «шаманистской теологии», отвечающей во многом традициям тюркских народов, а также показывает борьбу интерпретаций современных шаманистских лидеров, отражающих воздействие различных культурных, цивилизационных факторов. Внимание также уделено бурханизму - религиозному синкретическому течению, возникшему в начале XX в., которое в постсоветское время оказалось на острие споров между представителями шаманизма и буддистами.

В статье рассматриваются коммуникативные ситуации в визионерских практиках на Алтае. В исследовании представлено несколько уровней структурного анализа «мифологической коммуникации» (между человеком и сверхъестественным существом). Первый уровень анализа - синтагматика обрядов различных типов; второй - типология участников мифологической коммуникации в зависимости от типа доминирующего канала связи (визуальный, вербальный, акциональный, предметный) и в зависимости от активности человека или духа. На третьем уровне рассматриваются «ключевые маркеры» алтайских визионерских практик, существующие как значимые визуальные сигналы для участников коммуникации: белые предметы, можжевельник (арчын), части головы и одежды.

Статья посвящена анализу структуры камланий в «Повести о нишанской шаманке», а именно структуре повтора, имеющейся там. Кроме того, будет предпринята попытка найти определенные параллели подобной структуре как в фольклоре Сибири, так и вне его.

Статья посвящена описанию электронного ресурса, представляющего тексты на башкирском языке, записанные в фольклорных экспедициях, организованных Башкирским государственным университетом в течение последних десятилетий. Издание сопровождается подробной метаинформацией, указателем словоформ, географической картой и визуализацией количественных параметров. Сам ресурс и статья о нем завершены несколько лет назад, за это время появилось много аналогичных электронных изданий, выстроенных на тех же принципах.